Das einflussreichste Werk Ludwig Wittgensteins findet in diesem Kommentar eine Interpretation, die es zu einem lesbaren Buch macht. Der methodische Ansatz ist einfach: Was zahlt, ist nur der Text. Die Gesamtinterpretation beweist, dass das Werk dem selbstverstandlichen Anspruch genugt, dem Leser ohne weitere Hilfestellung seines Autors zuganglich zu sein. Von der uberwaltigenden Masse der Wittgenstein-Literatur unterscheidet sich dieser Kommentar vor allem dadurch, dass er den Wortlaut der einzelnen Stelle und ihre Einbettung in den Zusammenhang gleichermassen erschopfend zu wurdigen sucht. Es (...) gibt keine Arbeit, die mit vergleichbarer Konsequenz die Philosophischen Untersuchungen als argumentierendes Werk zu lesen versucht. Philosophische Rundschau. (shrink)

-/- Philosophische Texte von der Antike bis zur Gegenwart sind Programm der Philosophischen Bibliothek. Jedes Jahr erscheinen in der »grünen Reihe« nach neuesten wissenschaftlichen Erkenntnissen erarbeitete Studienausgaben für alle, die es ernst meinen mit der Philosophie. -/- Herausgegeben von führenden Vertretern des Faches, eingeleitet und kommentiert, im Original, in Übersetzung oder zweisprachig, stehen hier neben den Klassikern der Philosophiegeschichte auch weniger bekannte und bisher marginalisierte Texte, die es wiederzuentdecken gilt. Repräsentative Auswahl- und Gesamtausgaben sowie Studien- und Wörterbücher ergänzen das Programm. (...) Gegenwärtig sind über 500 Titel von etwa 160 Autoren aus den letzten 2400 Jahren lieferbar. -/- Die Philosophische Bibliothek (gegr. 1868) ist die älteste und umfangreichste Sammlung philosophischer Texte, betreibt aber keine museale Rückschau auf geistesgeschichtliche Antiquitäten. Jeder einzelne Band schlägt eine Brücke zwischen aktueller Forschung und philosophischem Studium. Sorgfältigste Edition, Erläuterungen, Register und Bibliographien zeichnen diese Reihe aus, die zum Markenzeichen kritischer Textpräsentation geworden ist. (shrink)

Der Körper hat Konjunktur. Als ausgestellter, verfüg- und verführbarer begegnet er uns täglichim Übermaß. Es war nur eine Frage der Zeit, bis im Spiel der sich in den Wissenschafteneinander ablösenden turns auch ein corporeal (oder body) turn ausgerufen würde. Dabeibleibt im genannten turn der Gegenstand der Untersuchung nicht selten reduziert auf das, wasman im deutschen Sprachgebrauch »Körper« nennt: ein physisches Substrat, das wie ein Dingunter Dingen beschreibbar ist. Gegen diese Verkürzung stellt der Begri des »Leibes«,spätestens seit Edmund Husserl, eine präzise (...) theoretische Intervention in die wissenschaftlicheund philosophische Diskussion um Körper und Körperlichkeit dar: Dem objektiv beobachtbaren Körper, den wir haben, wird der lebendige Leib, der wir sind, gegenübergestellt. Diesem »Leib«, seiner Geschichte, seinen Varianten und seinem Versprechen gehen dieAutoren der vorliegenden Beiträge nach. Inhaltsübersicht Emmanuel Alloa/Thomas Bedorf/Christian Grüny/Tobias Nikolaus Klass: Einleitung I. Der Leibbegriff in der Phänomenologie Emmanuel Alloa / Natalie Depraz: Edmund Husserl – „Ein merkwürdig unvollkommenkonstituiertes Ding“ – Stefan Kristensen: Maurice Merleau-Ponty I – Körperschema undleibliche Subjektivität – Emmanuel Alloa: Maurice Merleau-Ponty II – Fleisch und Dierenz – David Espinet: Martin Heidegger – Der leibliche Sinn von Sein – Thomas Bedorf: EmmanuelLevinas – Der Leib des Anderen – Karel Novotný: Körper, Leib, Aektivität in Jan Pato č kasPhänomenologie der natürlichen Welt – Julia Scheidegger: Michel Henry – TranszendentaleLeiblichkeit – Jörg Sternagel: Bernhard Waldenfels – Responsivität des Leibes – Kerstin Andermann: Hermann Schmitz – Leiblichkeit als kommunikatives Selbst- und Weltverhältnis II. Zur Geschichte des Leibbegris Emmanuel Alloa: Archaische Leiblichkeit. Die griechische Antike und die Entdeckung desKörpers – Theresia Heimerl: Der Leib Christi und der Körper des Christen: Körper und Leib alszentrale Problemzonen des Christentums – Marc Rölli: Philosophische Anthropologie im 19. Jahrhundert – Zwischen Leib und Körper – Tobias Nikolaus Klass: Friedrich Nietzsche – Denkenam „Leitfaden des Leibes“ – Andreas Cremonini: Sigmund Freud – Der gelebte vs. derphantasmatische Leib – Uta Noppeney: Kurt Goldstein und Frederik Buytendijk – Der Leib-Begri in der organismischen Biologie – Volker Schürmann: Max Scheler und Helmuth Plessner– Leiblichkeit in der Philosophischen Anthropologie – Marion Lauschke: Ernst Cassirer und AbyWarburg – Kulturanthropologie III. Grenzen und Kritik des Leibbegris Christian Grüny: Theodor W. Adorno – Soma und Sensorium – Ulrich Johannes Schneider: Michel Foucault – Der Körper und die Körper – Burkhard Liebsch: Paul Ricoeur – Das leiblicheSelbst begegnet dem Widerstand des Anderen – Mirjam Schaub: Gilles Deleuze – Was weiß ein„Körper ohne Organe“ vom Leib? – Kathrin Busch: Jean-Luc Nancy – Exposition und Berührung– Shaun Gallagher: Embodiment: Leiblichkeit in den Kognitionswissenschaften – Marie-Luise Angerer: Gender und Performance – Ist leibliche Identität ein Konstrukt? – Thomas Bedorf/Selin Gerlek: Praxistheorien – Leibkörperliche Praktiken im Vollzug. (shrink)

Pring-Mill's study depicts the prevalent, but often neglected worldview of the Middle Ages, according to which the macrocosm is a chain of created being ascending from the four elements of the material world to the numerologically structured celestial spheres up to the creator himself. Pring-Mill's work reveals a fundamental correspondence between the three major religions: medieval Christians, Jews and Muslims all sought to describe their religious beliefs using the structures of the macrocosm. Ramon Lull's (1232-1316) philosophy makes use of this (...) idea in order to render Christian doctrine intelligible. In his dynamic conception, man is depicted as a microcosm, thus becoming the archetype of the macrocosm and, at the same time, the image of divine trinity. Pring-Mill's study, therefore, is not only a guide to Llull's complete oeuvre, but also an introduction to medieval thinking in general. Pring-Mills Studie beschreibt das herrschende, aber oft vergessene Weltbild des Mittelalters: die Vorstellung vom Makrokosmos als einer Kette des geschaffenen Seins, die von den vier Elementen der materiellen Welt uber die Himmelsspharen nach numerologischen Strukturen zum Schopfer selbst aufsteigt. Dabei kann er eine fundamentale Ubereinstimmung der drei grossen Religionen aufzeigen: Durch die Strukturen des Makrokosmos suchten Christen, Juden und Muslime gleichermassen, ihre religiosen Uberzeugungen darzustellen. Auch die Philosophie Ramon Llulls (1232-1316) bedient sich dieser Vorstellung, um die christliche Lehre verstandlich zu machen. Der Mensch wird in einer dynamischen Auffassung als Mikrokosmos beschrieben. Dadurch wird er zum Urbild des Makrokosmos und zum Abbild der gottlichen Dreifaltigkeit. Die Studie Pring-Mills ist damit nicht nur ein Wegweiser in das Gesamtwerk Llulls, sondern auch eine Einfuhrung in das mittelalterliche Denken uberhaupt. (shrink)

I. Einleitung: Prinzipien einer konstruktivistischen Rekonstruktion des Aufbaus von Wissenschaften. Die Stelle der Protophysik der Zeit in einem solchen Aufbau der Physik. Skizze der Ziele und der Struktur von Janichs Protophysik der Zeit und der wichtigsten immanenten Kriterien ihrer Beurteilung. II. Referat und immanente Kritik seiner grundlegenden Definition . III. Ein konstruktivistischer Vorschlag zur Verbesserung von und zu einem akzeptablen Realisationsverfahren für sie. Eigentümlichkeiten dieses Realisationsverfahrens lassen bereits erwarten, daß Janichs 'Eindeutigkeitsbeweis' einen Fehler haben muß. IV. Skizze des Weges von (...) bis zu den Forderungen für Uhren und dem angeblichen Eindeutigkeitsbeweis für diese. Untersuchung und Widerlegung dieses Beweises, mit dessen Haltbarkeit das ganze Unternehmen Janichs steht und fällt. (shrink)

Es wird versucht nachzuweisen wiesehr Husserl neben der immer erneuten Übung der Phänomenologie als ein Instrument genauester philosophischer Analyse immer mit metaphysischen Fragen „alten Stils” beschäftigt gewesen ist : Ursprung der Welt, Existenz Gottes, Möglichkeit und Sinn der Geschichte, Unsterblichkeit. Solche und ähnliche Probleme hat er angeschnitten und neu zu beantworten versucht auf dem von ihm nie verlassenen Boden der transzendentalsubjektiven Phänomenologie. Die Frage ist eben wie eine solche Phänomenologie, die vom Bewusstsein als dem Absoluten, das „nulla ‘re’ indiget ad (...) existendum” ausgeht und daran immer festgehalten hat mit der metaphysischen Problematik ins Reine kommt, namentlich wenn das mit der Transzendenz Gottes gemeinte Absolute dem Bewusstseinsabsoluten gegenüber als „ total verschieden” und „übertranszendentalsubjektiv” bezeichnet wird. Stösst das transzendentale Bewusstsein irgendwo auf Absolutes, das es unter Verzicht auf seinen konstitutiven Leistungscharakter ohne weiteres hinzunehmen hat ? Von Fink stammt die Bemerkung dass man Husserl als dem „Philosophen des Kleingeldes” seine unspekulative Gesinnung nicht als Schwachheit anrechnen darf, weil in der sorgfältigen Analyse eben seine Stärke liege. Ich möchte demgegenüber betonen dass eine „manque d'esprit métaphysique” sich bei Husserl eben nicht nachweisen lässt, wie auch aus seinen geschichtsphilosophischen Bemühungen eindeutig hervorgeht. In dieser letzten Beziehung liesse sich fragen inwiefern eine Philosophie, die den Ursprung der Geschichte in die transzendentale Subjektivität verlegt auf die „wirkliche” Geschichte als das „grosse Faktum des absoluten Seins” sich zu berufen ein Recht hat. Jedenfalls dürfte klar sein dass es neben Husserl, dem geduldigen, sorgfältigen, auf das Detail hinsehenden phänomenologischen Analytiker einen durch metaphysische Fragen in andauernder Unruhe versetzten Husserl gegeben hat. (shrink)

Ob was Mythos im ursprünglichen oder anfänglichen Sinn heissen soll aus den zahlreichen späteren und sich oft widersprechenden Deutungen überhaupt noch ans Licht zu ziehen ist lässt sich fragen. Desgleichen, ob es das Sein selbst ist, das sich im Mythos (als auslegende Seinserzählung) dem archaischen Menschen kund tut oder ob es vom Menschen als dem „interpretations- und orientierungsbedürftigen Wesen” angesprochen wird. Im ersten Falle lässt Mythos sich am besten als Manifestation, im zweiten als Interpretation auffassen. Aber auch wenn es das (...) Sein selbst sein sollte, das den Menschen im Mythos anspricht so ist es auf ihn als das Wesen, das ausspricht dass es angesprochen wird oder sich angesprochen weiss immer noch angewiesen. Die immer von aktuellen Fragen inspirierte wissenschaftliche und philosophische Forschung wird mit der Schwierigkeit konfrontiert, dass die Suche des Mythos „an sich” immer davon auszugehen hat was der Mythos „für uns” bedeutet und dem unmöglich los wird. Wenn Myhos mit einem gewissen Recht als „vorgängiges Seinsverständnis” qualifiziert wird kann mit gleichem Recht gelten, dass jede theoretische Interpretation des Mythos als Artikulierung von etwas das „vorgängiges Mythosverständnis” genannt werden kann aufzufassen ist. Der Grund, der im Mythos gelegt wird, lässt sich nicht mehr „interpretationsfrei” zurückholen. Zugleich zieht er uns immer wieder zu sich zurück. Auch das ist ein Grund – der Grund, der uns zwingt immer wieder vom Mythos zu reden und über ihn nachzudenken, sei es im Modus des Verfalls. (shrink)

Heidegger ist durch seinen eigenwilligen Sprachgebrauch einer der dunkelsten Denker unserer Zeit. Dies ist jedoch kein Zeichen von Willkür oder unbegründeter Sucht nach Ürsprünglichkeit, für ihn hängt die Sprache wesentlich mit seinem Philosophieren zusammen (1). Vor allem ist von Seiten der angloamerikanischen Sprachanalytiker an diesem Sprachgebrauch viel Kritik geübt, u.a. durch Carnap. Ausdrücke wie „das Nichtige nichtet” finden in den empirischen Situationen kein Echo, entziehen sich der Methode der Verifikation, erfüllen keine einzige Wahrheitsvoraussetzung und können keine Protokollsätze sein (2). Dennoch, (...) Heideggers Methode kann, vermöge der Art seiner Untersuchung, der Frage nach dem Sinn des Seins, nicht die der logischen Analyse sein ; sie ist die phänomenologische Methode, die für die Ontologie in ihren Fragen nach dem Sinn des Seins die angemessenste Methode ist (3). Heidegger meint, daß die Vorsokratiker in ihrer dichterischen Formgebung dem ursprünglichen Sinn des Seins äußerst nahegekommen sind. Seine Intention beschränkt sich nicht allein auf eine etymologische Analyse von Begriffen wie „physis”, „logos”, „aletheia” usw., wodurch er das Sein zu entbergen sucht, er will mit dieser Analyse auch und vor allem ein neues Fundament legen für unser heutiges Denken und unsere Einstellung dem Sein gegenüber (4). Um dies deutlich zu machen, wählen wir Heideggers Auseinandersetzung mit dem Logosbegriff bei Heraklit im Fragment 50 (Diels), den er in Vorträge und Aufsätze III (Pfüfflingen 1967, S. 3-25) einer minuziösen Untersuchung unterzieht. Heidegger fragt sich, was die ursprüngliche Bedeutung von Logos ist, und er sucht zu beweisen, daß „legein” nicht ursprünglich „sprechen” bedeutet, sondern in dem deutschen „legen” (vorlegen, darlegen, überlegen) wiedergefunden wird, „legein” konnte sprechen bedeuten, weil sprechen besagt : „Beisammen-vor-uns-liegen-lassen”. Deshalb kann nach Heidegger die Sprache nicht als „Verlautbarung” oder „Bedeuten” gedeutet werden. Ausdruck und Bedeutung sind beide Phänomene der Sprache als das „Beisammen-voruns-liegen-lassen” des Unverborgenen in seiner Unverborgenheit. Das Sprechen muß nach Heidegger den Spielraum der Unverborgenheit, mit dem das Hören korrespondieren muß, offenlassen. Das Hören nach dem Logos ist ein „homologein”, dem Logos zugehörig. Ist man dem Logos zugehörig, so ist man in dem Sinne weise, daß man sich in das schickt (geschicklich), was dem Menschen zugewiesen ist : Heidegger widersetzt sich der herrschenden Interpretation von Fr. 50. Das „Eins-Alles” zielt nicht auf den Inhalt der Verkündigung des Logos, sondern vielmehr auf die Weise, in der der Logos anwesend ist, die Weise, in der er wirkt und wohl als das Eine, das alles ausschließt, das lichtende Sammeln, Zusammentragen, das Bergen aller Gegebenheiten in die Offenheit der Welt. Er birgt und entbirgt. Unverborgenheit und Verborgenheit sind Pole dieses einen Seinsereignisses. So bleiben die Gegensätze innerhalb des Lichtkreises der Unverborgenheit bestehen und aufeinander angewiesen. Heidegger identifiziert den Logos mit dem „Hen-Panta”, weil „ Hen-Panta” sagt, was der Logos ist, und der Logos sagt, wie „Hen-Panta” anwesend ist. Wenn der Mensch die Sprache des Logos spricht, sammelt er auch die Dinge, läßt er sie vor-sichliegen, bringt er die Anwesenheit der Dinge in ihrem Anwesen zur Sprache, läßt sie zu ihrem Recht kommen, dabei durch das ursprüngliche „Einen” des Logos geleitet, das „Hen-Panta” ist. Heidegger weist darauf hin, daß dies kein pantheistischer Gedankengang ist. Heraklit will, so meint er, vor dem Geheimnis dieser Worte stehenbleiben, um so das Geheimnis als Geheimnis zu erkennen. Er meint, daß der durch die Vorsokratiker geöffnete Weg durch die Denkentwicklung seit Plato verschleiert geblieben ist. Heidegger sieht in Fr. 50 von Heraklit den stammelnden Ausdruck des noch nicht in Subjekt und Objekt aufgeteilten Seins. In dem Wort Logos dachte Heraklit das Sein des Seienden. Dieses Licht verblaßte schnell. Für Heidegger liegt die große Bedeutung Heraklits in dessen Anregung, in Übereinstimmung mit der Logossprache zu sprechen und den Weg einzuschlagen, den er uns gezeigt hat durch ein uns Offenhalten für das entbergendverbergende Sein (5). Auf wirklich geniale Weise hat Heidegger der Logosphilosophie die Gewalt seines eigenen Denkens verliehen. Diese Auslegung lehrt uns mehr über seine eigene Philosophie, als über die Heraklits. Heidegger ist gefesselt durch das mystisch-prophetische Element in Heraklits Philosophieren. So wie Heraklit der Dolmetscher der Masse sein will, die dem Logos widerspricht, obwohl sie fortwährend darüber spricht, so fühlte Heidegger sich berufen ein Hermeneut zu sein, auf dem durch die Seinsvergessenheit verdunkelten Weg des denkens nach einem neuen (An) denken des Seins. Betroffen ist Heidegger durch die Idee der Einheit, die sich in dem Logos erschließt. Der Logos offenbart sich in der Welt durch Gegensätze, in denen die Einheit sich fortwährend erneuert. Das Denken Heideggers ist von Anfang an auf das Ans-Licht-bringen des (oft) vergessenen, verborgenen Zusammenhängens gerichtet, in dem alles was ist erscheint. Aus dieser Interpretation wird deutlich, wie wertvoll eine Konfrontation der eigenen Zeit mit der Vergangenheit sein kann, angesichts der Gratie, durch die die Geschichte der Philosophie aktuell bleibt (6). Unser großes Bedenken gegen diese Interpretation ist, daß Heidegger sich keine Rechenschaft über die textkritischen Schwierigkeiten dieses Textes gegeben hat. Es ist die Frage, ob wohl Logos im ursprünglichen Text gestanden hat. Wir haben versucht, dies aufzuzeigen. Gleichfalls ist es sehr bedenklich, daß Heidegger „legein” und „legen” etymologisch im Zusammenhang sieht, was deshalb nicht möglich ist, weil beide Wörter auf im Wesen verschiedene indoeuropäische Wurzeln zurückgehen. Unsere Schlußfolgerung ist, daß Heideggers Auslegung von Fr. 50 uns mehr über die Philosophie von Heidegger selbst, als über die Logosphilosophie von Heraklit lehrt. Es ist besonders zu bedauern, daß Heidegger, der sich gerne rühmt die Belange der Wissenschaftlichkeit zu vertreten, die für die Interpretation griechischer Texte unentbehrliche philologische Vorarbeit vernachlässigt hat. (shrink)

Die Aufsätze dieses Sammelbandes sind dem Wort gewidmet. In jeweils unterschiedlichen Untersuchungsrahmen werden folgende Schwerpunkte behandelt: Das Wort und das Lexikon, das Verhältnis von Wort und Grammatik im Prozess des Bedeutungswandels, das Wort und der Text sowie das Wort und sein Gebrauch unter dem Aspekt der Stilistik und der Gesprächsanalyse. Die Untersuchungen ergeben neue Erkenntnisse zu Problemen der lexikalischen Bedeutung und des Bedeutungswandels, zur Textgrammatik und Grammatikalisierung bzw. zu speziellen Fragen des Wortgebrauchs in literarischen Texten und Alltagsgesprächen.

Dieses R-Arbeitsbuch bietet seinen Leserinnen und Lesern ökonometrische Übungsaufgaben, die eigenständig am Computer bearbeitet werden können. Die notwendigen Kenntnisse des kostenlosen Programmpakets R werden in,,R-Boxen" quasi nebenbei Schritt für Schritt vermittelt. Den Auftakt bildet dabei eine einfache Installationsanleitung. Auch alle Lösungen der Übungsaufgaben sind sorgfältig dokumentiert. Das R-Arbeitsbuch lässt sich zwar mit jedem einführenden Ökonometrie-Lehrbuch kombinieren, die optimale Verzahnung besteht jedoch mit dem Lehrbuch Ökonometrie - Eine Einführung (von Auer, 8. Auflage, 2023). Die Zielgruppe dieser Lehrbuch-Arbeitsbuch-Kombination besitzt weder statistische oder (...) ökonometrische Kenntnisse noch Erfahrung in der Anwendung statistischer Programme. Für die 2. Auflage wurde das R-Arbeitsbuch gründlich überarbeitet und um zusätzliche Aufgaben ergänzt. Der Inhalt Ökonometrische Übungsaufgaben zur eigenständigen Bearbeitung Detaillierte Lösungen zu den Übungsaufgaben Systematische Anleitung für den Umgang mit dem Programmpaket R Die Autoren Ludwig von Auer ist Professor für Volkswirtschaftslehre an der Universität Trier. Er wurde von der Studentenschaft mit zahlreichen Preisen für herausragende Lehre ausgezeichnet und erhielt 2014 den Lehrpreis der Universität Trier. Sönke Hoffmann ist wissenschaftlicher Mitarbeiter an der Fakultät für Wirtschaftswissenschaft der Otto-von-Guericke Universität Magdeburg, sowie selbständig tätiger Dozent an der Otto-von-Guericke Business School Magdeburg. Seit 2013 unterrichtet er Ökonometrie in Verbindung mit Statistiksoftware und entwickelte in diesem Zusammenhang das R-Paket desk. Tobias Kranz ist Dozent im Fach Volkswirtschaftslehre an der Universität Trier. Die Ökonometrie gehört seit 2016 zu seinem Lehrportfolio. Im Jahr 2021 erhielt er den Lehrpreis der Universität Trier. Seit 2022 ist er Mitautor des R-Pakets desk. (shrink)

Anzeige für das Litterarische Centralblatt, von E. Rohde.--Anzeige in der Norddeutschen Allgemeinen Zeitung vom 26. Mai 1872, von E. Rohde.--Zukunftsphilologie! Von U. von Wilamowitz-Möllendorff.--An Friedrich Nietzsche, von R. Wagner.--Afterphilologie, von E. Rohde.--Zukunftsphilologie! Von U. von Wilamowitz-Möllendorff.

Eine phänomenologische Analyse des Selbstbewusstseins erbringt den Nachweis, dass die Selbsterfahrung stets eine Erfahrung des Selbstverlusts impliziert. Dieser Befund beruht auf der richtig verstandenen Intentionalität bzw. Transzendenz des Subjekts. Diese These wird im vorliegenden Artikel vor allem mit dem Hinweis auf die Phänomene des moralischen Gewissens, der synthetischen Funktion des Ich, der differenziellen Struktur von Selbstbezug und Selbstrepräsentation, sowie der leiblich bestimmten, affektiven Selbsterfahrung illustriert. Bereits bei Kant ist die Selbstgesetzgebung des moralischen Subjekts die Folge eines Aufrufs durch das Gesetz. (...) Autonomie schliesst somit eine besondere Form der vernunftmässigen Heteronomie nicht aus. Die ursprüngliche Form der moralischen Selbsterfahrung liegt nicht in der ausdrücklichen Ausrichtung des Subjekts auf das Gesetz, sondern im Hören auf das Gesetz, nicht in der allgemeinen Rechtfertigung des eigenen Handelns, sondern im individuellen Gewissen. Unter Hinweis auf Heidegger, Freud und Lacan wird anschliessend aufgezeigt, dass das Subjekt für sich selbst ein Fremdes bleibt. Selbsterfahrung bedeutet Erfahrung der eigenen Verlorenheit im alltäglichen Besorgen, in unbewussten Wünschen und in der Anonymität der Sprache. Selbsterfahrung impliziert somit die Aufgabe einer Selbstfindung und einer Vereinigung mit sich selbst. Es handelt sich dabei jedoch um eine unendliche Aufgabe, da jede Selbsterfahrung des endlichen Subjekts einen neuen Selbstverlust impliziert. Das Selbst des Subjekts ist somit eine Einheit bzw. Identität, welche die Differenz mit sich selbst nicht aufhebt, sondern stets von neuem ins Spiel bringt. Diese differenzielle Struktur der Selbstrepräsentation und die darin implizierte Form der Selbstverantwortung spielt vor allem im Werk von Derrida eine wichtige Rolle. Jede subjektive Selbsterfahrung ist in der menschlichen Affektivität verwurzelt. Ich erfahre mich selbst, wenn ich getroffen und berührt werde und zwar nicht durch mich selbst, sondern durch ein anderes das mich be-trifft. Im Gefühl und in der Rührung entsteht ein leibliches Selbst, das von je her durch das andere angesprochen und in Anspruch genommen wird. Dies gilt nicht nur für die Sexualität, sondern für alle anderen, bereits erwähnten Formen der Selbsterfahrung einschliesslich das moralische Gewissen. Der Leib als „Organ des Willens "ist zugleich und zuerst ein sinnlicher Leib. (shrink)

Der fünfte Band der Reihe trägt den Titel Ethik und Politik aus interkultureller Sicht. Neben einer begrifflichen, methodischen und inhaltlichen Klärung, was aus interkultureller Sicht bedeutet, werden in den verschiedenen Beiträgen ethische und politische Ansätze im heutigen Weltkontext der Philosophie erörtert. Interkulturell orientiertes philosophisches Denken weist alle Zentrismen zurück, ohne jedoch die jeweilige kulturelle Sedimentiertheit in Frage zu stellen. Folgerichtig wird so auch ein jeder Monismus abgelehnt. Das heutige Angesprochensein der Kulturen verlangt von uns, von den beiden Fiktionen einer totalen (...) Identität und völligen Differenz unter den ethischen und politischen Modellen Abschied zu nehmen. Die These von der Überlappung zielt auf das Wahrnehmen von grundsätzlichen Ähnlichkeiten und erhellenden Differenzen in den Ansätzen. Wer einen Pluralismus bejaht, muß auch bereit sein, im Geiste der Toleranz die unterschiedlichen Ansätze zur Ethik und Politik ernst zu nehmen. Wer den Konsens zu sehr betont, liebäugelt mit irgendeinem Identitätsmodell, vernachlässigt den Kompromiß. Tatsache ist jedoch, daß gerade Kompromisse zur Konfliktlösung beitragen. So sind die Beiträge dieses Bandes dem Ziel gewidmet, sowohl eine theoretische Begründung als auch eine praktische Bewältigung der interkulturellen Verständigung in Ethik und Politik zu leisten. (shrink)

Zusammenfassung In deutschen Privathaushalten sind derzeit schätzungsweise 100.000 bis 500.000 in Pendelmigration lebende Live-in-Hilfen tätig, viele von ihnen in der Versorgung von Menschen mit Demenz. Dabei deutet die primär sozialwissenschaftlich ausgerichtete Forschung zu Live-in-Versorgung auf vielfältige strukturell bedingte Missstände hin. Allerdings fehlt bislang eine eingehendere ethische Analyse und Erörterung mit Blick auf das Mikrosetting der betreffenden Versorgungsarrangements selbst. Der vorliegende Artikel geht der Frage nach, welche moralischen Probleme und Konflikte im Mikrosetting häuslicher Live-in-Versorgung von Menschen mit Demenz auftreten und wie (...) diese ethisch einzuschätzen sind. Zu diesem Zweck werden im Zuge einer qualitativen Inhaltsanalyse von 182 Beiträgen aus drei deutschsprachigen Onlineforen die Ansprüche betroffener Angehöriger von Menschen mit Demenz gegenüber Live-in-Hilfen herausgearbeitet und ethisch eingeordnet. Wie sich zeigt, werden diese als Dienstleistungserbringer:in, Pflegekraft, moralische:r Akteur:in und Familienmitglied adressiert. In den vielfältigen und häufig enttäuschten Erwartungen der Angehörigen treten teils problematische und widersprüchliche Ansprüche gegenüber Live-in-Hilfen zu Tage. Eine ethische Analyse ihrer Legitimität und Kohärenz kann zur Verbesserung der individuellen Planung und Gestaltung, der institutionellen Organisation sowie der gesellschaftlichen Verständigung und rechtlichen Regulierung von Live-in-Versorgung beitragen. (shrink)

Bernard Nieuwentijt ist in der Mathematikgeschichte bekannt als Kritiker der Leibnizschen Differentialrechnung. Im Gegensatz zu dem, was häufig angenommen wird, war die Kritik an Leibniz' Methode kein Hauptanliegen Nieuwentijts. Das Ziel seines bedeutendsten mathematischen Werks, Analysis infinitorum , war die Systematisierung und logische Deduzierung der ihm bekannten Infinitesimalmethoden, besonders derer von den Engländern wie Barrow, Wallis u. a. Das Werk Leibnizens war ihm anfangs völlig unbekannt. In dem System, das Nieuwentijt selbständig entwarf, rechnete er nicht mit Infinitesimalen höheren Grades: ihre (...) Existenz hielt er für unmöglich. Dies brachte ihn zur Kritik der Leibnizschen Methode, als er später auf dessen Werk stieß. Später aber erkannte er die Unhaltbarkeit seiner Kritik, wie klar wird aus seinem posthumen Werk Gronden van zekerheid . Der Aufsatz gibt überdies zur Fundierung dieser Thesen einen sehr kurzen Überblick über Nieuwentijts mathematische Arbeiten und eine Besprechung neuerer Interpretationen. (shrink)

Even today, a century after the publication of the “Origin of Species”, current zoological literature often reveals an insufficient grasp of the implications of the now generally accepted view that it is natural selection that confers direction on the evolutionary process.This is, in part, due to a reaction against oversimplified teleology and against Lamarckism. In rejecting Lamarck's thesis that the activities of an animal directly affect its hereditary characters it is frequently assumed that this implies that such activities are irrelevant (...) to the study of evolution. This is a non-sequitur, for activities may affect evolution not directly, through heredity, but indirectly, by influencing the direction of the selective forces impinging on the organism. Reasons are given for concluding that changes in habits and behaviour frequently precede structural change and, in fact, determine the direction of the latter.As an example of a concept which deserves a more evolutionary treatment than it commonly receives, the subject of neoteny is considered. It appears that failure to think in terms of the selective forces involved has frequently led to error. An analysis in functional terms is made of the theory that the chordates represent secondarily glorified sea-squirts and it is concluded that this idea is unlikely to be correct. The characteristics of man that are commonly considered to be neotenous are also discussed. It is concluded that a facile and unanalytical application of the label “neoteny” to many of the evolutionary changes involved has tended to obscure rather than to clarify their significance: the neotenous features of man are not those that have been of primary importance in human evolution, but are secondary to the acquisition of new characters which are not to be found in either the adult or the young stages of any other primate.Aujourd'hui, un siècle après l'apparition de l'Originedes Espèces, la conviction est presque générale que la sélection naturelle dirige le procès de l'évolution. Néanmoins, les publications zoologiques actuelles révèlent souvent une compréhension insuffisante de ce qui en résulte.Ceci doit en partie être considéré comme réaction contre une téléologie simpliste et contre le Lamarckisme. En rejetant la thèse de Lamarck, que les activités d'un animal ont une influence directe sur ses caractéristiques héréditaires, on admet fréquemment que de pareilles activités n'ont rien à voir avec l'étude le l'évolution. Cependant, une telle conclusion n'est pas justifiée, car les activités peuvent influer sur l'évolution non pas directement, par la voie de l'hérédité, mais indirectement en agissant sur la direction des forces sélectives que l'organisme rencontre. Des raisons ont été données qui mènent à conclure que des changements dans les habitudes et dans le comportement précèdent maintes fois le changement structural et même déterminent la direction de celui-ci.Comme exemple d'un concept qui mérite un traitement plus évolutionniste qu'il ne reçoive en général, la néoténie a été examinée. Il paraît que l'on a fait beaucoup d'erreurs en ne tenant pas compte des forces sélectives engagées. Une analyse au pointde-vue de la fonction a été appliquée à la théorie que les chordées ne sont que des ascidies néoténiques transfigurées par après, et il s'ensuit que cette idée n'est probablement pas correcte. Aussi les caractéristiques de l'homme généralement regardées comme neoténiques ont été discutées. Il en résulte que, en désignant légèrement et sans analyse plusieurs changements évolutionnaires comme néoténie, on a plutôt obsurci qu'éclairci leur signification. Ce ne sont pas les traits néoteniques de l'homme qui ont joué le rôle principal dans l'évolution humaine; au contraire, ils n'apparaissent qu'après l'acquisition de quelques nouvelles caractéristiques qui ne se trouvent ni dans l'adulte ni dans les phases plus jeunes des autres primates.Sogar heutzutage, ein Jahrhundert nach dem Erscheinen der „Origin of Species”, zeigt die jetzige zoologische Literatur oft eine unzulängliche Einsicht in die Folgerungen, zu denen die jetzt allgemein akzeptierte Annahme leitet, dass die natürliche Selektion die Richtung des Evolutionsprozesses bedingt.Dies ist teilweise zu sehen als eine Reaktion gegen eine einseitige Teleologie und gegen das Lamarckismus. Bei der Ablehnung der TheseLamarck's, dass die Aktivitäten eines Tieres einen direkten Einfluss ausüben auf seine erbliche Konstitution, nimmt man oft an, dass dies bedeutet, dass derartige Aktivitäten demnach nichts zur Sache tun bei dem Studium der Evolution. Zu einer derartigen Konklusion ist man jedoch nicht berechtigt, denn, obwohl die Aktivitäten die Evolution nicht direkt beeinflussen können mittels der Erblichkeit, so können sie dies jedoch indirekt, weil sie die Richtung der selektiven Kräfte, welche auf das Organismus einwirken, bestimmen. Es werden Argumente gegeben, welche die Konklusion rechtfertigten, dass Änderungen in Gewohnheit und Verhalten oft Strukturänderungen vorhergehen und tatsächlich die Richtung dieser letztgenannten bestimmen. Die Neotenie wirdt als ein Beispiel eines Begriff betrachtet, welcher eine mehr evolutionäre Behandlung verdient als bisher geschehen ist. Es ergibt sich dass man viele Irrtümer hat gemacht, indem man den betreffenden selektiven Kräften keine Rechnung getragen hat. Eine Analyse der Theorie, welche die Chordaten als neotenische Ascidien betrachtet, wird von einem funktionellen Gesichtspunkt aus durchgeführt. Daraus scheint der Schluss berechtigt, dass diese Theorie falsch ist. Auch werden die menschlichen Kennzeichen, welche gewöhnlich als neotenische betrachtet werden, besprochen. Die Konklusion lautet, dass, wenn man leichtfertig und ohne genügende Analyse den Zettel „Neotenie“ für mancherlei evolutive Änderungen anwendet, man die richtige Bedeutung dieser Erscheinung vielmehr verdunkelt als aufklärt: nicht die neotenische Kennzeichen des Menschen sind am wichtigsten in seiner Evolution; in Gegenteil sie erscheinen nur sekundär, nachdem die neuen Kennzeichen, welche sich weder in den Erwachsenen noch in den jüngeren Stadien von den anderen Primaten finden lassen, erschienen sind. (shrink)

Liebe und Bild sind zentrale anthropologische Bestimmungen, die in einem spannungsvollen und bisher kaum thematisierten, geschweige denn systematisch untersuchten Verhaltnis stehen. Einerseits entnimmt die als Bild konzipierte Person ihren unbedingten Liebeswert dem Absoluten, das sie zeigt, andererseits steht dann die Liebe in Gefahr, nicht auf das Bild, sondern auf das in ihm Gezeigte zu zielen. Dann aber ware genau das Theorem, das der endlichen Person ihre unendliche Selbstzwecklichkeit sichern soll, deren Sargnagel. Es sei denn das Wesen des im Bild Gezeigten (...) ware so, dass es sich gerade und einzig in der Selbstheit des Bildes zeigte. Die Arbeit untersucht das Verhaltnis von Bild- und Liebesdenken bei Platon, Thomas von Aquin, Fichte, Feuerbach sowie Levinas und versucht eine eigene systematische Synthese. (shrink)

Den Prozeß der Phänomenalisierung des Seins, des Weltwerdens der Welt kann nur angemessen verstehen, wer dessen struktureller Selbigkeit mit dem Geborenwerden/Geborensein des Daseins gewahr wird und ihr philosophisch Rechnung trägt. Diese an Hannah Arendt und Hans Saner einerseits sowie an Jacques Derrida und Jean-Luc Nancy andererseits anschließende These versucht der Beitrag im zweifachen Wege eines Aufweises entsprechender Überlegungen bei Husserl und einer Kritik an Heideggers bereits von Günther Anders notierten Tilgungsbemühungen der einschlägigen Implikationen seines Denkens zu plausibilisieren. Als thematischer Leitfaden (...) dient dabei die je unterschiedliche Konzeption der Räumlichkeit des Daseins im Verhältnis zu seiner Zeitlichkeit, von dessen Gewichtung das Gepräge eines Denkens als entweder natologisch-eröffnend oder thanatologisch-schließend mit abhängt. (shrink)

In this essay, the enlightenment is not considered as a bygone age, but as a systematic epistemological, moral and political program that can, in principle, be pursued at any time. Since Kant has done most to clarify this program, his philosophy may serve as a starting point for discussion of the questions: How do the leading ideas of the enlightenment hang together? How are they justified?

Von Hildebrand, D. Das Wesen der Hierarchie.--Hengstenberg, H.-E. Gegenwärtigkeit.--Deku, H. De nihilo.--Hamburger, S. J. Das Phänomen der Patina.--Marra, W. A. A minimum epistomology.--Crosby, J. F. Refutation of skepticism and general relativism.--Wenisch, F. Versuch einer Rechtfertigung der Philosophie.--Chervin, R. The Christian phenomenologist as teacher of contemporary youth.--Von Hildebrand, A. Near-sightedness of keen thinkers.--Miceli, V. Heidegger and Bultmann.--Seifert, J. Friedrich Nietzsches Verzweiflung an der Wahrheit und sein Kampf gegen die Wahrheit.--Heyne, M. W. Wesen und Wirklung einiger in der Abtreibungsdiskussion verwendeter Schlagworte.--Schwarz, S. (...) D. Spontaneous freedom.--Teichert, F.--The essence of virtue, as found in the writings of Dietrich von Hildebrand. (shrink)

Parkinson schreibt, es sei nicht klar, daß Alexander selbst von Geburt an Merkmale oder Zeichen des Ortes seines zukünftigen Todes in sich getragen haben müsse, weil der vollständige Begriff von Alexander den Begriff des in Babylon Sterbens enthält. Die vorliegende Interpretation des Prinzips der Vorherbestimmtheit der Geschichte verdeutlicht dies mit Hilfe der bildlichen Ausdrücke, Pläne und Dispositionen und mit Hilfe einer aristotelischen Unterscheidung zwischen "going to be" und "will be" , fur welche ein formaler chronologischer Apparat ausgearbeitet ist. Die Arbeit (...) gibt ebenfalls Einblick in den Gedanken, daB die Gegenwart schwanger mit der Zukunft ist, und antwortet auf Reschers Kritik, daß Leibniz' Metaphysik von Grund auf statisch sei. (shrink)

Der vorliegende Band enthält Husserls Versuche, einen Beweis für seine These zu entwickeln, dass die Existenz realer transzendenter Objekte ohne Bezug auf ein aktuelles Bewusstsein undenkbar und also unmöglich sei. Die frühesten Texte, die Begründungen für diese These des transzendentalen oder transzendental-phänomenologischen Idealismus enthalten, stammen aus dem Jahr 1908. In ihnen erarbeitet Husserl einerseits die für den Beweisgang wesentlichen Elemente, wie insbesondere die Unterscheidung zwischen realen und idealen Möglichkeiten; andererseits versucht er seine These indirekt dadurch zu stützen, dass er den (...) Phänomenalismus und die realistische Schlusstheorie der äußeren Wahrnehmung, wonach diese in einem Schluss von unmittelbar gegebenen Sinnesdaten auf eine "an sich" bestehende reale Außenwelt bestehe, als unhaltbar zurückweist. Genauer und ausführlicher als in diesen Forschungsmanuskripten von 1908 argumentiert Husserl in den hier veröffentlichten Stücken zweier Vorlesungen, der Vorlesungen "Natur und Geist" (SS 1913) und "Ausgewählte phänomenologische Probleme" (SS 1915), für seinen transzendentalen Idealismus. Gleichwohl bleibt die Argumentation in diesen Texten abstrakt und in wesentlichen Hinsichten ergänzungsbedürftig. In Texten der Folgejahre bemüht sich Husserl, diesen "formal allgemeinen" Beweis, den er einer solipsistischen "Unterstufe" des transzendentalen Idealismus zuweist, zu vervollständigen. Es sind vor allem die von ihm bisher vernachlässigten Aspekte der Leiblichkeit und der Intersubjektivität, die Husserl in hier veröffentlichten Forschungsmanuskripten aus den Jahren 1914/1915 bis 1921 in seine Argumentationen mit einbezieht, indem er zeigt, dass das aktuelle Bewusstsein, auf das alle transzendenten objektiven Realitäten ihrem Sinne nach zurückbezogen sind, ein leibliches Bewusstsein sein muss, das für anderes leibliches Bewusstsein da ist und mit ihm auf dieselbe Realitätenwelt bezogen ist. (shrink)

La percezione musicale ha avuto un ruolo significativo nella storia della psicologia della Gestalt. Muovendo dalle critiche di Mach ed Ehrenfels alla dottrina elaborata da Helmholtz e dall’elaborazione teorica di Stumpf, destinata a fungere da ponte concettuale, il lavoro analizza la riflessione svoltasi in seno alla psicologia della Gestalt. Sorprendentemente, Köhler non si concentra sulle Gestalten musicali complesse, ma sulle qualità tonali più elementari, mostrandone la totale irriducibilità a fattori fisico-fisiologici. Sulla stessa linea è anche Hornbostel, il quale amplia tuttavia (...) il discorso mediante il richiamo al complesso antropologico dei vissuti umani, musicali ed extramusicali, che rimandano a un determinato contesto culturale, saldando così il nesso tra psicologia della Gestalt e ricerca nel campo etnomusicologico. (shrink)

Ich verteidige in diesem Aufsatz die These, daß die Kernbedeutung des deutschen Perfekts ein Extended Now im Sinne von McCoard (1978) ist. Es handelt sich dabei um ein Intervall, das die Referenzzeit r als rechte Grenze hat und in eine kontextuell oder lexikalisch begrenzte Vergangenheit reicht. r selbst gehört mit zum Intervall. Ich nenne dieses Intervall XNP(r). Für das Futur ist ein analoges Intervall anzunehmen, welches die Referenzzeit als linke Grenze hat, in die Zukunft reicht und das XNF(r) genannt wird. (...) Auch hier gehört r mit zum Intervall. (shrink)

L'idea di relazionare la dimensionalità dello spazio ad una legge fisica, contenuta nel primo scritto di Kant "Pensieri sulla veridica estima delle forze vive", svela un modo di guardare i rapporti tra Fisica e Matematica così nuovo ed originale che potè essere sviluppato e compreso nella sua plenitudine soltanto nel secolo XX. Ci riferiamo qui ala prospettiva aperta da Ehrenfest nel suo "In what way does it become manifest in the fundamental laws of physics that space has three dimensions?". In (...) questo saggio si cerca di comprendere alcune delle radici fisiche, filosofiche e teologiche dell’approccio di Kant a questo problema, e la sua inserzione nel dibattito delle idee che sostengono la concezione meccanicista del Mondo. In primo luogo, si sottolinea che da una lettura attenta del suo Gedanken von der wahren Schätzung der lebendigen Kräfte si può concludere che - al contrario di quanto viene normalmente creduto - Kant non riuscì a dimostrare la sua congettura che la tridimensionalità dello spazio possa essere fondata sulla legge di gravitazione di Newton, secondo la quale la forza tra due corpi va come l'inverso del quadrato della distanza che li separa; in realtà, egli si limitò a giustificare la tridimensionalità della estensione. Dopo aver considerato la distinzione fra estensione e spazio, si fa notare che la catena logica della congettura del giovane Kant, presuppone la forza come concetto basilare, intrinseco alle sostanze. È mediante questa forza che si stabiliscono le relazioni tra le sostanze, le quali, a sua volta, creano l'ordine su cui viene basato il concetto di spazio. Si deve badare che la coerenza del suo argomento richiede, in ultima analisi, concepire la percezione, cioè, l'interazione fra le sostanze e l'anima, come risultato della medesima forza di lunga portata. Inoltre, si dimostra che l'argomento di Kant non poteva essere costrutto su una intelaiatura puramente newtoniana nel 1747. Infatti, egli costruì sua dimostrazione a partire da una concezione del mondo basata sul legato di Cartesio (soprattutto l'idea di um ordine cosmico) e Leibniz (l'esistenza di una forza che precede l'estensione e l'idea di spazio relativo) alla quale sovrappone, in modo ibrido, la legge di gravitazione di Newton. Si argomenta che questa scelta fu fortemente influenzata da alcune idee teologiche del Giovane Kant che divergono da quelle di Cartesio, Newton e Leibniz. Fu questo carattere ibrido del suo approccio che permise a Kant di trattare la questione della dimensionalità dello spazio come un problema di fisica, ma, che, allo stesso tempo, a causa delle sue limitazioni intrinsiche, portò Kant a provare appena la tridimensionalità della estensione. (shrink)